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Activités de l'AFA

L’anthropologie est politique

ATELIER AFA AU congrÈs de l’AFEA (21-24 septembre 2011)
Laurent Bazin, Barbara Casciarri et Judith Hayem
p. 353-361

Participants à l’atelier :

  • Clélia Gasquet, Quel positionnement du chercheur devant les mécanismes de domination observé ?

  • Catherine Hass, Le maintien du nom de guerre aujourd’hui : un enjeu pour l’anthropologie politique contemporaine.

  • Marianne Hérard, Enquête dans le cadre d’un projet de relogement pérenne de Roms à Saint‑Denis.

  • Yves Lacascade, On était des Arabes dans des cités perdues…

  • Alexis Martig, Terrain politisé : quelle(s) implication(s) pour quelle(s) connaissance(s) ?

  • Martin Mourre, Entre histoire coloniale et anthropologie, quelle posture de recherche sur le terrain ?

  • David Puaud, Les usages de la connaissance anthropologique en travail social.

Cet atelier a été proposé à l’initiative de l’Association française des anthropologues dans le cadre du premier congrès de l’Afea (Association française des ethnologues et des anthropo­logues) qui s’est tenu à Paris, à l’EHESS, du 21 au 24 septembre 2011. L’affirmation contenue dans l’intitulé « l’anthropologie est politique » relève d’un constat qui insiste sur le rapport de la connaissance au politique : question au cœur de ce congrès intitulé « connaissance no(s) limit(es) ». C’est la nature de ce rapport que nous voulions interroger et explorer dans cet atelier au travers des multiples entrées qui se présentent pour aborder cette question.

L’anthropologie face au politique

Tout d’abord, dans un souci de qualifier le contexte général de ces réflexions, il faut souligner que les orientations politiques actuelles, notamment en France, interpellent fortement les anthropologues du fait que les acteurs politiques misent de manière insistante et agressive sur le registre de l’altérisation, plaçant la question de l’« autre » et de son rejet au cœur du jeu politique. Ces dernières années, au sein de l’AFA, la question de la pertinence d’une prise de position face aux discours et mesures politiques est revenue de manière récurrente. Elle s’est notamment posée de manière très aiguë au moment de l’instauration d’un ministère de l’Identité nationale en 2007 ; puis, au cours de ces cinq dernières années autour de la politique de stigmatisation et d’expulsion des étrangers, des attaques du gouvernement contre les « Roms », de tous les avatars du soi‑disant débat sur le voile et, plus récemment, avec les déclarations de l’ancien ministre de l’Intérieur sur une soi‑disant inégalité des civilisations. L’AFA avait d’ailleurs en 2007 organisé un colloque et publié un numéro hors‑série du Journal des anthropologues sur le thème des « Identités nationales d’État » en réaction à la création d’un ministère de « l’identité nationale ». À chaque fois qu’un gouvernement ou une personnalité politique, publique, pousse d’un degré supplémentaire l’allophobie et la xénophobie il se fait dans le pays un tel brouhaha médiatique, qu’on en vient à se demander comment l’anthropologie peut s’y faire entendre et quels sont les modes d’action adéquats. En effet, dans le fonctionnement médiatique actuel, les réactions et prises de positions finissent souvent par alimenter les polémiques, et contribuent ainsi à leur corps défendant à renforcer l’effet recherché par le pouvoir. Ce mécanisme du jeu médiatique a été particulièrement clair à propos de « l’identité nationale » : en 2007, les réactions des intellectuels à la résurgence de cette notion, à l’origine sans contenu, ont contribué à lui conférer un sens, à la banaliser, à l’installer sur la scène publique comme une évidence. Ce constat complique donc la question que se posent les associa­tions d’anthropologie du monde entier : comment mieux faire entendre la « voix » de l’anthropologie, si tant est qu’il y en ait une ?

Dimensions politiques des connaissances anthropologiques

Le contexte politique actuel et les interpellations qu’il adresse à notre discipline ne représentent qu’un aspect particulier de la relation de l’anthropologie au politique. Le rapport de la connais­sance au pouvoir est un thème largement balisé, notamment par Foucault et bien d’autres analystes/chercheurs. Pour notre disci­pline, cette question se dédouble du fait que les chercheurs étudient fréquemment une société différente de la leur. L’anthropologie a donc toujours à faire une triangulation puisque la connaissance produite par un chercheur est triplement politique : politique dans son rapport aux sociétés qu’il étudie, politique dans son rapport à sa société d’appartenance et politique encore dans le rapport entre sa société d’appartenance et la société qu’il étudie.

De plus, l’interrogation sur le rapport de la connaissance au politique peut se décliner de trois manières, selon qu’on la reporte sur le chercheur lui-même, sur les connaissances qu’il produit, ou sur les modalités mêmes de production des connaissances.

  • La question est généralement – et le plus trivialement – posée en termes d’engagement et de prise de position du chercheur. Elle est aujourd’hui tendanciellement reformulée en termes « éthiques », un glissement qui procède à la fois de l’exportation des normes et d’une généralisation du rapport marchand et contractuel dans le monde contemporain.

  • À un seconde niveau, la connaissance est intrinsèquement politique, ce qui conduit à s’interroger sur l’articulation de la con­naissance au pouvoir et notamment au pouvoir politique. Ce qui est en jeu ici n’est pas seulement un registre manichéen : de quel côté se place la science, du côté des dominants ou des dominés ? Il s’agit plus largement du rapport de la connaissance à l’ordre symbolique dans lequel s’enracinent et se justifient le pouvoir et les rapports de domination. En ce qui concerne concrètement l’anthropologie, produire un savoir sur « l’autre » se place d’emblée sur un domaine politique toujours sensible, qu’il s’agisse du monde sous domination coloniale hier, ou du monde présent où s’observe une manipulation politique exacerbée des « identités ». C’est pourquoi ce savoir sur « l’autre » ne peut se contenter de poser l’altérité comme une donnée du réel, mais se doit au contraire de l’appréhender comme un rapport social et politique. Cette remarque conduit à affirmer que le savoir sur « l’autre » ne peut se satisfaire de se donner la description ethnographique comme idéal scientifique.

  • À un troisième niveau, la question du politique se pose dans le rapport du chercheur à son « terrain », c’est-à-dire au dispositif de production des connaissances en tant que tel : l’enquête de terrain.

C’est ce troisième niveau d’interrogation que l’atelier de l’AFA visait avant tout à analyser et discuter.

Enquête de terrain et politique

L’objet de l’atelier « l’anthropologie est politique » consistait donc à examiner l’enquête de terrain comme un exercice intrinsèquement politique. La pratique du terrain ethnologique s’inscrit en effet d’emblée dans des rapports politiques locaux. Une certaine conception de l’enquête postule une position de « neutralité axiologique » dans la mise en œuvre du terrain : il s’agit de s’extraire de la dimension politique, conçue comme une perturbation, pour la neutraliser. Cette optique conduit à occulter le politique dans le résultat des recherches. Ce fut le cas lorsque l’ethnologie s’est déployée dans les sociétés colonisées en ignorant la situation coloniale, ainsi que Balandier l’a montré et dénoncé en son temps. L’alternative, qui est celle que cet atelier s’est donné pour but d’explorer, conduit à affirmer qu’au contraire, c’est précisément en élucidant la manière dont l’enquête de terrain s’inscrit dans des rapports politiques que l’on peut identifier et analyser la situation qu’on étudie. Il convient donc de prendre en compte la dimension politique de la connaissance, non pas en tant que produit achevé mais bien en tant que processus, dans le déroulement de l’enquête de terrain elle-même, pour analyser correctement les rapports sociaux que l’on observe.

Le caractère politique du terrain a été tout particulièrement abordé par Marianne Hérard, à propos de son enquête auprès des Roms de Saint-Denis, Clélia Gasquet dans son travail sur la fièvre Ébola et Yves Lacascade, dans son enquête sur une petite ville du Nord de la France à la politique municipale raciste.

Mots et concepts piégés

La conjoncture actuelle est également riche en débats sur ce qui est prescrit par l’État à notre discipline (comme aux autres), au travers de nos organismes de tutelles et tous nos financeurs, en termes d’évaluation, de champs de recherches, concepts, mots de cadrage imposés et catégorisations préalables des acteurs que nous sommes censés étudier. D’où une seconde interrogation dans cet atelier sur les mots et les concepts piégés. Seule la communication de Catherine Hass s’est inscrite explicitement dans cette réflexion sur les mots, et notamment celui de « guerre », mais l’enjeu était transversal à plusieurs autres interventions, notamment celle de Marianne Hérard.

Avec quelles catégories, avec quels mots travaillons-nous ? Faut-il accepter les concepts et les mots tout faits sur lesquels on nous convoque ? Ou bien s’agit-il de s’en distancier et de s’intéresser à ceux des gens auprès desquels nous enquêtons ? Question classique qui est d’emblée triple : problématique, politique et éthique. Ces trois dimensions ne sont pas séparables mais le chercheur peut être amené à les réévaluer et les préciser au fur et à mesure de l’enquête, dans une réflexivité continue.

Dans les termes de l’anthropologue Sylvain Lazarus, il y a « les mots de l’État et les mots des gens ». Ce n’est pas que les gens ne soient pas susceptibles de se rallier aux mots de l’État et d’en user ; mais ils peuvent aussi s’en détacher ou n’y avoir jamais adhéré et penser ailleurs, autrement, sous d’autres vocables ou avec d’autres usages des mots. Cette remarque souligne la liberté qui incombe à chacun d’entre nous, celle d’envisager d’autres prescriptions que celle de l’autorité politique pour parler d’une situation donnée ; d’autres possibles que ceux envisagés par le pouvoir. Dès lors, pour l’anthropologue, le choix des mots dont il use et qu’il accepte d’utiliser n’est pas indifférent non plus.

Prenons un exemple précis pour éviter les malentendus et que l’on comprenne bien que la réflexion ne vise pas à poser des interdits à l’anthropologue, à délimiter les terrains tabous ou des terrains interdits mais à l’inviter à garder toujours une grande vigilance quant à la façon dont il/elle formule ses questions de recherche et ses questions tout court aux gens qu’il/elle interroge. Faut-il, par exemple, s’inscrire explicitement dans une commande d’enquête sur la diversité aujourd’hui en France et légitimer par là‑même, dans le champ des sciences sociales, ce mot qui est apparu dans le monde médiatique et en politique ? Non, sauf à vouloir enquêter sur l’histoire de ce mot et les politiques de l’État avec ce mot (tâche utile au demeurant pour identifier ces dernières). Mais si en revanche, il s’agit de réfléchir à ceux qui composent le pays, de savoir qui s’en revendique et comment alors il faut avoir conscience qu’en reprenant sans le questionner le terme de diversité on entretient, et on nourrit même, une politique d’État bien précise. D’où le moment politique connexe de celui de la problématique et de l’éthique. Il n’est pas illégitime de réfléchir à la variété de la société française et à la façon dont ses membres entendent être représentés dans les médias, quand ils se pensent comme minoritaires mais, sauf à faire une anthropologie d’État et non de l’État, il faut alors déconstruire le mot de diversité, le confronter aux mots et aux concepts des gens. Les interroger exclusivement sur « la diversité », s’inscrire dans la commande pour avoir de l’argent ou être bien évalué, c’est céder sur la spécificité de l’anthropologie de restituer la diversité des formes de pensée. C’est céder problématiquement, politiquement et éthiquement sur l’enjeu de connaissance de notre discipline. Ne pas subir de limites dans nos pratiques, implique de poser nos propres limites à l’envahissement de la politique dans le champ de notre discipline. Pour le dire plus simplement il faut savoir dire non et refuser certains questionnements, certains usages qu’on veut nous imposer et ce, quand bien même cela nous mettrait en difficulté. Sans quoi nous renoncerions fondamentalement à la recherche et à l’objectif de découvrir ce que nous ne savons pas déjà, qui n’est pas déjà là et qui nous oblige à une constante reformulation des questions que nous avons en travail, des enjeux disciplinaires qui sont les nôtres, qui doivent toujours tenir compte du contexte et de la conjoncture ainsi que des mots de l’État dans le moment considéré, ceci pour mieux faire droit à ceux des gens.

  • 1 La contribution de D. Puaud et celle d’A. Martig sont parues dans le numéro 126-127 du Journal des (...)

La question des limites de la connaissance en anthropologie et celle de savoir comment la fixer ou pas a été particulièrement débattue dans les contributions d’Alexis Martig au regard de son travail au Brésil et David Puaud en relation avec ses doubles compétences à la fois de doctorant en anthropologie et travailleur social1.

Anthropologie et guerre

Un dernier niveau de réflexion concernait la guerre et les rapports de l’anthropologie avec les guerres actuelles. Cette question est ancienne et elle a suscité, dans la discipline, de grands débats autour des guerres coloniales, impérialistes ou de libération. Mais qu’en est-il aujourd’hui dans les guerres « postmodernes », pour reprendre l’expression de l’anthropologue anglais Mark Duffield qui définit de la sorte les guerres qui ont suivi la fin du monde bipolaire et de la guerre froide − événement que l’idéologie dominante a essayé de présenter comme le début potentiel d’une « nouvelle ère » de paix et de fin des guerres. De fait, avec plus de vingt ans de recul, nous pouvons constater que les guerres ne sont pas terminées. Elles ont peut-être changé de forme, en fonction des moyens techniques, des forces, de la géopolitique locale nationale et internationale, ou en fonction des discours qui les qualifient. Mais que l’on considère une guerre régionale locale ou la guerre plus manifeste (dite globale) contre le terrorisme, la guerre n’a sûrement pas disparu si durablement qu’elle ne doive plus intéresser des anthropologues. Aussi l’enjeu concerne-t-il l’enrôlement des anthropologues dans la guerre, et notamment, depuis 2006-2007, la reprise de l’enrôlement systématique des anthropologues par l’armée américaine dans les guerres en Irak et en Afghanistan, dans un programme du Pentagone appelé Human Terrain System. Les anthropologues sont censés suivre une formation militaire et faciliter les opérations de guerre et de contre insurrection grâce à leur aptitude au contact et à la négociation avec les populations. On a déjà connu dans l’histoire de l’anthropologie ce genre d’imbrication entre colonialisme, impérialisme, armée et anthropologie mais la réflexion mérite d’être renouvelée.

Le deuxième point avait trait à l’absence de réflexion et de débat en France sur le renouvellement d’une complicité dangereuse entre anthropologie et agences de l’État – notamment son appareil militaire. Aux États-Unis, un réseau s’est formé en 2007, le Network of concerned anthropologists, et a dénoncé cette pratique et organisé des pétitions. Ceci a conduit l’Association Américaine des Anthropologues (AAA) à prendre position dans un communiqué qui dénonçait l’engagement des anthropologues dans le Human Terrain System. Le même réseau a publié en 2009 un livre qui était un « contre-manuel » de contre‑insurrection (The counter‑counterinsurgency manual. Or, notes on demilitarizing American society, Chicago, Prickly Paradigm Press) en réponse au manuel de contre-insurrection mis au point par l’armée américaine en 2006. Un réseau analogue s’est également formé au Canada, nommé Anthropologists for justice and peace qui poursuit plus ou moins les mêmes objectifs dans les champs académique et extra‑académique. En France, en revanche, il n’y a eu que quelques articles sur cette question. Les politologues du CERI (Centre d’études et de recherches internationales) ont organisé un colloque sur la question en 2010, à Sciences Po, mais c’est tout bien le tout. Pourtant, la France a été, depuis les années 1950, l’un des berceaux de l’anthropologie politique. Dans la foulée des positions marxistes des années 1970, il y a eu des anthropologues pour revendiquer un droit de regard y compris sur des guerres qui ne se passaient pas « chez nous », comme au Vietnam ou les opérations de contre‑insurrection en Amérique latine, aujourd’hui rien de tel. Une analyse anthropologique des nouvelles modalités d’intervention humanitaire et leur liaison avec les guerres dites « postmodernes » et les situations post-conflit, serait aujourd’hui des plus nécessaires et des plus utiles, comme le souligne également Mark Duffield. De même, l’anthropologie aurait son mot à dire au sujet de la caractéri­sation des guerres actuelles qui tend à qualifier de conflits « ethniques » ou « tribaux » des conflits de classe en soutenant implicitement l’instrumentalisation politique de l’alterité ethnocul­turelle. De fait, qu’il s’agisse de conflits de classe − même si on ne les appelle plus ainsi − ou dans de conflits violents qui ne sont pas des guerres, on remarque une tendance générale à dépolitiser ce qui a lieu pour en donner des lectures ethniques, tribales ou autres. La dépolitisation de la question de la guerre est un autre aspect du débat que nous avons voulu ouvrir dans cet atelier. Elle était l’objet explicite de la communication de Catherine Hass. Mais la question de la posture à adopter face aux terrains et aux conflits qui les traversent a également été abordée par Martin Mourre.

Notes

1 La contribution de D. Puaud et celle d’A. Martig sont parues dans le numéro 126-127 du Journal des anthropologues, dans le dossier thématique intitulé « Formations et devenirs anthropologiques ».

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